Starea de rău în cultură, de Sigmund Freud

  • Situația politică din Europa din 1929 i-a dat lui Freud motive să se gândească la legătura socială și la consecințele rupturii acesteia
  • În ciuda caracterului tragic al vremii, scrierea sa nu este prezentată în niciun fel ca conformism sau nihilism

starea

Sigmund Freud în 1922.

Starea de rău în cultură (Amorrortu), a Sigmund Freud, Nu se adresează specialiștilor și nici nu încearcă să specifice tehnica psihanalitică sau să-i contureze conceptele; totuși, interesul său teoretic și reflecția oferită asupra a ceea ce ne afectează sunt demni de valoare. Prologul Jacques André pentru clasicul Amorrortu, psihanalist al Asociației franceze de psihanaliză, director al Centrului de studii în psihopatologie și psihanaliză (Paris VII) și al Petit Bibliothèque de Psychanalyse de la Les Presses universitaires de France (PUF). Participarea sa la revista ALTER promovează cercetări și traduceri inedite de psihanaliză. Munca sa din acest text subliniază necesitatea conectării psihanalizei cu problemele actuale care apar în domeniul științelor sociale.

Freud a livrat manuscrisul la o săptămână după 29 octombrie 1929, „Marțea Neagră”. În acea zi, piața bursieră din New York s-a scufundat, provocând un fel de prăbușire a lumii. Cu o lună mai devreme, un om cheie murise pentru posibila unire între Austria și Germania: Gustav Stresemann. În ciuda faptului că Tratatul de la Versailles (1919) interzicea mult așteptata anexare (Anschluss), Stresemann câștigase Premiul pentru Pace de Roman în 1926, generând noi așteptări cu privire la apropiere. Dar moartea sa a lăsat Volkspartei (Partidul Popular) în mâinile aripii drepte mai recalcitrante, ducând la o fragmentare în parlament, care a sfârșit prin slăbirea mortală a bătăuitei Republici Weimar.

Nu întâmplător această lucrare începe cu analiza unei expresii a Romain Rolland. Celebrul scriitor primise de la Freud, ca o curtoazie, manuscrisul care îl implica. Iar Rolland a răspuns cu o opinie nu prea favorabilă. La aceasta s-a adăugat trimiterea în acea vară a detaliilor biografiilor pe care le-a falsificat Stefan zweig. Al său - al lui Freud - a intrat în serie cu Băieți și cu cea a cuiva mai puțin onorabil, cea a Mary Baker-Eddy, o femeie furioasă iluminată care se afla în America și Europa predicând Știința creștină pentru a aduna adepți. Sus, Friderike zweig, tovarășul scriitorului, a urmat cu intensitate campaniile „apostolului păcii”, în timp ce unii adepți fideli veneau și plecau în căutarea Nobelului pentru Freud. Acest premiu a fost acordat tocmai lui Rolland în 1915 „ca un tribut adus înaltului idealism al producției sale literare și simpatiei și dragostei pentru adevărul cu care a descris diferite tipuri de ființe umane”. Pe scurt, un premiu pentru predicarea „apostolului păcii” pentru unitate, pace și dragoste.

Dacă adăugăm la aceasta experiența Marelui Război, Freud a avut motive să se gândească la legătura socială și la consecințele rupturii sale. Ruptura, dizolvarea sau distrugerea vin din mâna lui Thanatos. Aici propune trei surse pentru acest efect de „disconfort”: corpul, lumea și relația cu ceilalți. Aceasta ca sursă principală și chiar ca „destinație inevitabilă”.

Într-adevăr, dialectica relației cu celălalt este cea care alimentează starea de rău din cultură. Dar „în cultură” nu se referă la un anumit cadru istoric, nici măcar la corpuri răsucite, la prăbușirea lumii sau la anihilarea tuturor legăturilor cauzate de ultimul război. Se referă la aspectele transistorice, care transformă „starea de rău” într-o suferință de dezacord, de inadecvare structurală. Freud rezumă aici o mare parte a teoriei sale în conformitate cu Totem și tabu și Viitorul unei iluzii, unde tratase deja aspectele subiective ale religiei ca o modalitate de a potoli această nefericire inerentă.

Dar El malaise este o lucrare mai radicală, iar analiza ei este mai devastatoare. Este interesant de observat că, în ciuda efervescenței extremei drepte -naziști, Stahlhelm, Jungdo etc.-, lipsa de speranță a stângii și a impasului inadecvării omului la „cultură”; În ciuda acestui caracter tragic, scrierea sa nu apare în niciun fel ca conformism sau nihilism. Viața trebuie acceptată în bucuriile și în umbrele sale, în afară de utopie și orice idealizare a umanului. Dar nu pentru asta, trebuie să consimți la nedreptate concretă. Prin urmare, este o viziune fragmentară și o incompletitudine pe deplin actuală, reflectată în acest important text, scris într-un timp de incertitudine apropiat de durerea care ne invadează.

După experiența cvasimistică a lui Rolland, unde vorbește despre fuziune și despre „sentimentul oceanic”, Freud ridică o întrebare politică fundamentală, deși în cadrul spațios al antropologiei: cum este posibilă coeziunea de masă și ce forțe se opun acestei „uniuni” pentru a distruge ea și cufunda indivizii într-o stare de rău nerezolvată?

Expresia „sentiment oceanic” a devenit originea nevoii omului pentru o dimensiune religioasă. Freud demontează această ficțiune și reface pașii, pentru a se întreba despre originea gândirii religioase. Nu există un astfel de substrat sentimental, dar există o anumită economie libidinală, al cărei loc se găsește în ceea ce el numește „eu al plăcerii” (Lust Ich). Acel sentiment „oceanic” și acea fuziune cu întregul, acele idei despre eternitate și infinit nu sunt altceva decât idei hiperbolice tipice unei proiecții narcisiste a acelei etape. Realitatea idealizată se contopeste cu ceea ce îi place subiectului, neplăcutul este respins ca exterior ostil.

Freud nu crede că sinele este instanța evolutivă și independentă, sudată de o conștiință liberă postulată de umanism, ci ceva mai tânăr, ceva din ordinea imaginii (ideale) care captează subiectul înstrăinându-l în serii succesive de straturi a identificărilor. Identificări care îl compromit și îl leagă de ceilalți; și exact, prin intermediul acestora, se transmite ceea ce se află la baza disconfortului (în fiecare caz într-un mod particular): instinctul de moarte.