Tehnologia pe care o experimentăm este magia arhaică
De Jazmín López și Patricio Orellana
Ultimele luni au fost recitirea lui Boris Groys. Într-un context în care primele efecte ale crizei Covid-19 i-au determinat pe mulți să caute actualizări frenetice despre fanteziile apocaliptice uzate sau promisiunile precoce ale unor oportunități fără precedent pentru schimbări radicale imediate, diagnosticele pe care Groys le țese de ani de zile cu un aparent ton simplu, uneori zâmbitor, întotdeauna ascuțit, au dobândit o relevanță aproape terapeutică. Odată cu explozia pandemiei și implementarea carantinelor în diferite părți ale lumii, mulți dintre noi petrecând mai multe ore ca niciodată pe social media, participând (sau nu) la evenimente culturale virtuale, am vorbit cu Groys despre relațiile dintre tehnologiile digitale și subiectivitate, asupra schimbărilor (sau nu) în logica spațiilor de expoziție de artă ca urmare a închiderii lor și asupra noțiunii de „proiect nerealizat” care trece (sau nu) din experiența multor creatori culturali. De asemenea, am vorbit despre sânge, nemurire și cosmism, mișcarea care a apărut cu filozofi precum Fedorov, Soloviov și Bogdanov în Rusia pre-revoluționară și relevanța anticipativă a acesteia pentru o analiză biopolitică a crizei actuale.
La sfârșitul interviului, veți putea descărca „Corpurile nemuritoare”, un capitol din Deveniți public, de Boris Groys (Black Box, 2018)
—De când a explodat pandemia, discuțiile despre biopolitică au devenit și mai răspândite. Este o linie teoretică pentru care oferiți o genealogie diferită de cea a lui Foucault, prin cosmismul rusesc. Și unele dintre cele mai radicale idei cosmiste, precum politica nemuririi sau ideea libertății de mișcare în spațiul cosmic, dobândesc o rezonanță specială într-un context marcat de decese în masă și restricții de mișcare. Ce ne poate spune cosmismul rus despre situația contemporană?
—BORIS GROYS: Ideile tale sunt foarte relevante. Baza ideilor cosmismului rus este că statul sau orice formă de organizare a umanității are sarcina de a îngriji sănătatea umană. Și nu numai sănătatea umanității în general, concepută într-un mod statistic, ci și sănătatea fiecărui individ. Și această asistență medicală trebuie să fie organizată la nivel central și conform unui plan general. Ca obiectiv al acestui plan, cosmii plasează nemurirea pentru toată lumea. Și pe calea care ar duce la acest obiectiv, ceea ce au propus a fost un sistem universal de îngrijire. Și aș spune că ceea ce avem nevoie acum este că.
Dacă există o lecție din pandemie, cosmismul rus a avut dreptate. Sistemul de sănătate poate funcționa numai dacă este global. Și dacă te interesează viața tuturor. Și numai dacă nu depinde de piață sau nu caută un profit economic.
—Vrem să vorbim și despre rețelele de socializare. Ați scris despre rețelele sociale în legătură cu modul în care este gândită subiectivitatea și, de asemenea, cu privire la modul în care logica acesteia părea să respecte anumite propuneri ale avangardelor artistice. Modul în care criza pandemiei poate schimba rolul medierii digitale și modul în care ne structurează subiectivitatea?
—BG: Mă gândesc la asta în ceea ce privește topologia internetului. S-ar putea să vă gândiți la Internet ca la un mediu global, dar în realitate nu este. Internetul este fragmentat și împărțit în grupuri mici. Oamenii de pe rețelele de socializare își urmăresc în mare parte rudele, prietenii sau cunoștințele. Întotdeauna spun că Internetul este un mediu narcisist. Internetul este o oglindă a dorințelor noastre. De ce? Activăm internetul întrebându-vă ceva anume. Îi cer un nume, o persoană etc. Cu alte cuvinte, Internetul nu-mi oferă nicio informație pe care nu am solicitat-o. Deci, când văd mediul, ceea ce văd sunt eu însumi, propria mea imagine, o imagine a dorințelor și intereselor mele. Și aceasta este, desigur, o experiență foarte diferită de a ieși și de a merge pe stradă. Când merg pe stradă, în general văd ceea ce nu vreau să văd, lucruri pe care nu aveam dorința să le văd.
Aceasta este diferența dintre viață și media digitală. Media digitală îmi arată ce îmi place. Nu întâmplător trebuie să pun toate acele „like-uri”. Pentru că, ca sistem, Internetul este organizat în așa fel încât trebuie să spun „îmi place”. Și la sfârșitul zilei se rezumă la întrebarea dacă îmi place sau nu. Pentru că eu am fost cel care a cerut aceste informații, așa că, dacă nu-mi plac aceste informații, înseamnă pur și simplu că nu-mi plac. Este un dialog cu mine.
Dar când ies, în general văd, așa cum am spus mai înainte, ceea ce nu-mi place. Și nu pot să-mi „placă” asta. Nu o pot evalua, este ceva care mă confruntă. Și numai când mă confrunt cu ceva care nu-mi place, pe care nu-l doresc, pe care nu l-am cerut, am o experiență a realității. Aceasta este experiența realității: experiența realității este experiența a ceva care nu-mi place, dar trebuie să suport. Da, asta este realitatea. Aceasta este experiența umană de bază. Deci, când stau acasă, uitându-mă la ecran, ceea ce văd sunt eu însumi. Este ca o experiență suprarealistă. Nu în sensul caracterului accidental al imaginilor și a tuturor celorlalte; este o experiență suprarealistă în sensul de a fi interesat de propria mea dorință. De asta este interesat suprarealismul. Și asta a devenit o experiență destul de obișnuită. În primul Manifest suprarealist, André Breton scrie că își imaginează grupul suprarealist ca pe o casă cu camere individuale. Fiecare stă în camera lui și nu iese. Nu întâlnesc alți oameni. Toată lumea stă în camera lor și își observă sau își urmează propria imaginație. Acum, în sfârșit, umanitatea occidentală a fost transformată în casa suprarealistă a lui Breton.
„Întotdeauna spun că Internetul este un mediu narcisist. Internetul este o oglindă a dorințelor noastre. De ce? Activăm internetul întrebându-vă ceva anume. Îi cer un nume, o persoană etc. Cu alte cuvinte, Internetul nu-mi oferă nicio informație pe care nu am solicitat-o. Deci, când văd mediul, ceea ce văd sunt eu însumi, propria mea imagine, o imagine a dorințelor și intereselor mele. "