Spiritualitatea și vegetarianismul dietei pitagoreice
Magie și Metafizică
Deși mulți asociază vegetarianismul cu religiile din subcontinentul indian, adevărul este că abținerea animalelor ca sursă de hrană are o lungă istorie în Occident, legată de practica spirituală într-un cadru tradițional. În vechile versiuni ale dicționarului Academiei Regale Spaniole exista un sens curios care nu mai este posibil de găsit, dar care dezvăluie acest fapt în mod clar. Ca definiție a adjectivului Pitagoric mi-am dat seama cel care se abține de la a mânca carne. Și este că Pitagora a fost cel mai faimos dintre vegetarienii din antichitate. Dieta pitagorică, pe care au urmat-o toți membrii frăției auguste pe care a întemeiat-o la Crotona, a căutat să stabilească câteva norme fundamentale care aveau o mare importanță pentru asceza spirituală a neofitului.
În contextul tradițiilor inițiatice, sacralizarea acțiunilor cotidiene este un element fundamental care distinge adeptul de profan, iar mâncarea nu poate fi lăsată în afara unei astfel de asimilări hieratice. Pitagoreii trebuiau să urmeze o dietă plină de compasiune, pentru care nu se vărsase sânge. Pentru Pitagora, îmbunătățirea spirituală a omului nu este posibilă în absența unei atitudini miloase față de alte ființe. Conform învățăturilor sale, animalele împărtășesc cu omul privilegiul de a avea un suflet propriu. De aici, sensibilitatea enormă pe care o manifestă, capacitatea lor de a experimenta plăcerea și durerea, atașamentele, aversiunile și libertatea vie pe care par să o manifeste în comportamentul lor.
Pe de altă parte, inițiatul ordinului pitagoric a trebuit să respecte o dietă ușoară și frugală, pentru a nu excita simțurile sau a împiedica manifestarea sufletului prin corp, deoarece se știe că un stomac greu uimește și înnebunește mintea. Alimentele de origine animală sunt bogate în proteine și grăsimi, motiv pentru care nu au favorizat acea stare de claritate mentală pe care o căutau. Mai mult, abținerea de la orice carne le-a permis să stabilească o legătură simbolică cu lumina, sursa din care toate legumele derivă viața. Vegetarianismul este, pentru curentul apolonian al gândirii pitagoreice, calea de a se hrăni cu înțelepciune în armonie cu generozitatea pământului.
Apropo, cuvântul dietă provine din greacă δίαιτα,ceea ce înseamnă literalmente „regimul vieții”, lucru pe care pitagoricii l-au pus pe mare accent. În lor Metamorfoză, Poetul roman Ovidiu atribuie următoarele cuvinte lui Pitagora, fără a lipsi de o anumită severitate: „Atâta timp cât oamenii continuă să-și măcelărească frații de animale, războiul și suferința vor domni pe Pământ și se vor ucide reciproc, pentru cel care Seamănă durerea iar moartea nu va putea culege bucurie sau pace ”. În concepția pitagorică despre lume, sacrificiul animalelor este o infracțiune nejustificată în lumina rațiunii. Fiul lui Apollo și-a învățat ucenicii spunând: „Nu vă scufundați niciodată pâinea în sângele animalelor sau în lacrimile semenilor voștri”.
Este foarte probabil ca Platon să fi fost și vegetarian, având în vedere admirația sa pentru învățătura profesorului din Samos, pe care într-un fel a continuat-o și a transmis-o posterității. Unii istorici îl pun la îndoială în absența unor dovezi puternice în scrierile sale, dar adeziunea sa deschisă la doctrinele pitagoreice face dificilă gândirea contrară. Cu toate acestea, adepții lui Platon din vremurile ulterioare s-au caracterizat prin faptul că au fost destul de atenți cu privire la ceea ce au pus în gură. Plotin și Proclus erau vegetarieni stricți și nu acceptau deloc uciderea animalelor. Asceții neoplatonismului cuprind exerciții spirituale de îndepărtare de tot ceea ce este muritor și carnal, inclusiv o dietă vegetariană scrupuloasă. În opera sa Despre abstinență, neoplatonistul Porfirio face o puternică apărare a vegetarianismului din motive etice. În mod echivalent, Plutarh, preotul din Delfi și proeminent neo-pitagoric, scrie o apărare în a sa Moralia, lucrare fundamentală care, printre altele, afirmă dreptul animalelor de a fi tratați cu dreptate și bunătate în virtutea capacității lor sensibile. În ea, interpretul ghicitorului se întreabă:
Chiar vă puteți întreba ce motiv l-a determinat pe Pitagora să se abțină de la carne? La rândul meu, mă întreb ce accident și în ce stare de suflet și minte a fost primul om care a făcut-o, și-a atins gura cu un cuțit și și-a adus la buze carnea unei creaturi moarte, cea care a umplut masa cu moartea cu trupuri învechite și a îndrăznit să cheme mâncare și hrană celor care înainte plânguseră, urlaseră, se mișcaseră și trăiseră. Cum ar putea ochii lor să reziste la tăierea gâtului tăiat și a pieilor jupuite? Cum ar putea nasul să suporte duhoarea? Cum ar putea fi faptul că contaminarea nu a îndepărtat gustul, că a intrat în contact cu durerea altora și a supt sucul și serul rănilor fatale?