Goliciunea existențială sentimentul că viața nu are sens - Mintea este minunată
Viața nu are sens. Aceasta este principala credință a celor care experimentează sentimentul sfâșietor al lenei de a trăi, greutatea nedreptăților și un fel de deconectare de tot ceea ce le înconjoară.
De obicei sunt oameni atenți, care se întreabă întrebări de mare importanță, cum ar fi moartea sau lipsa de libertate și că nu se pot desprinde de o adâncime de vid existențial care îi cuprinde din ce în ce mai puternic. Vid la care societatea contribuie cu mesajele sale predominante legate de valorile individuale și satisfacția imediată.
Deși sunt și cei care navighează în căutarea plăcerii cu singurul scop de a anestezia suferința lor. Diferența este că aceștia din urmă nu observă golul pe care îl experimentează.
Pentru ambii, nu există răspunsuri la motivul pentru care să trăim. Nimic nu le umple, nimic nu îi mulțumește și, tocmai, asta ajunge să-i prindă într-o stare psihologică de suferință. În majoritatea cazurilor, această situație duce la depresie profundă sau comportamente autodistructive.
Golul existențial este spirala prostiei și consecința recunoașterii pe sine ca pe cineva care privește lumea cu o perspectivă diferită din cauza incongruențelor detectate sau ca pe cineva care a fost dus de realizarea plăcerii pentru a evita suferința. Un fenomen foarte răspândit astăzi. Să mergem mai adânc.
În adâncul prăpastiei
Dezvoltarea unui sentiment de viață poate fi frustrat când obiectivele și obiectivele nu sunt îndeplinite sau îndeplinite; când ciocnirea dintre așteptări și realitate este atât de puternică încât apare doar dezamăgirea sau când situațiile de criză amenință sentimentul de securitate și certitudine și nu există instrumentele adecvate pentru a le face față.
Toate acestea duc la o stare profundă de frustrare existențială care golește persoana din interior și asta, uneori, o duce la un abis dureros. Este ca și cum înăuntrul lor adăpostesc un deșert dens, cel în care absurdul domină existența și aproape toată capacitatea de a se conecta și de a simți pe ceilalți este pierdută.
Pentru psihologul Benjamin Wolan, această stare a fost numită nevroză existențială și a definit-o ca „eșecul de a găsi un sens în viață, sentimentul că nu ai niciun motiv să trăiești, să lupți, să speri ... că nu poți găsi un scop sau un ghid în viață, sentimentul că, deși indivizii încearcă foarte mult în munca lor, în realitate nu au nicio aspirație ”.
Unii autori, precum psihoterapeutul Tony Anatrella, subliniază căutarea constantă pentru satisfacerea ego-ului ca fiind cauza acestei pierderi de conștiență, întrucât sunt acțiuni egoiste care împiedică capacitatea de transcendență personală.
Și în legătură cu acest lucru, alți autori afirmă că pierderea sensului este asociată cu dispariția celuilalt, supremația valorilor individualiste și obținerea plăcerii ca mecanism - greșit - de a fi fericit. În acest fel, persoana se agață de dorințele sale individuale, iar sensul referințelor sociale, cum ar fi coexistența, solidaritatea sau respectul reciproc între alții, este diluat.
Astfel, când realitatea este confuză și mijloacele spre fericire devin scopuri în sine, riscați să cădeți într-un gol. Emoțiile plăcute pe termen scurt, cum ar fi plăcerea sau fericirea, oferă plăcere, dar nu realizare de sine și, ca orice plăcere, prezintă pericolul de a crea robie sau dependență.
Cumva, omul are nevoia de a face ceva cu viața sa, ceea ce nu este numai bun, ci și făcut de el. Prin urmare, sensul vieții este legat de destinația dorită și de care ai nevoie; pentru că prin această dorință, omul încearcă să ofere libertate propriei sale dezvoltări, întrucât atunci când trăiește pe deplin, atunci când libertatea sa transcende limitele imanenței sale și înțelege că sensul vieții sale nu se reduce doar la ceva material și finit, dar transcende, trece dincolo.