Biserică și stat în Rusia Nexos
Cine ne citește,
Dacă doriți să ne sprijiniți munca, vă invităm să vă abonați la ediția tipărită.
Ortodoxia este confesiunea religioasă majoritară din 10 țări europene, toate - cu singura excepție a Greciei - foști comuniști. Prin scăderea importanței demografice, acestea sunt Rusia, Ucraina, România, Serbia, Bulgaria, Belarus, Grecia, Moldova, Georgia, Macedonia și Muntenegru: 250 de milioane de locuitori. Bisericile ortodoxe, în ultimele secole, au fost mai implicate decât catolicii și protestanții Europei de Vest în politica națională și astăzi sunt strâns legate de ideologia dominantă post-comunistă, naționalismul. Marcate de greutatea represiunii comuniste și de colaborarea lor cu statul comunist, ostil în mod tradițional individualismului și liberalismului descris ca „occidental”, aceste biserici nu concep cu greu secularismul și secularizarea. Astfel, Sinodul de la Moscova din august 2000 afirmă că „libertatea conștiinței mărturisește pierderea valorilor religioase în societate și o apostazie în creștere” (Document: 299).
În aceiași ani 1990-2006, fostele state comuniste, acum naționaliste, au căutat și au construit legături strânse cu bisericile lor „ortodoxe” respective, oferindu-le avantaje și protecție împotriva concurenței din partea „dușmanilor religioși” ai ortodoxiei și ai națiunii. Constituțiile vorbesc despre „stat laic” și despre „separare” între Biserică și stat, dar de facto domnește preferința pentru biserica „lor” (aceasta joacă în Polonia și Lituania în favoarea celei catolice). Ucraina este un caz separat datorită complexității situației sale religioase: catolicii și greco-bizantinii sunt majoritatea în partea de vest, vechea Galiție, în timp ce ortodocșii sunt împărțiți între multe biserici rivale: credincioșii Moscovei, autocefalii, una care a ieșit din catacombe, cea a emigrației ... De aceea președintele Kravchuk a inventat sloganul în 1991: „Pentru un stat independent, o biserică independentă”, o formulă care poate fi înțeleasă în sensul lui Cavour, dar care exprimă și dorința, care nu a fost realizat până la data respectivă, să aibă o singură biserică ortodoxă ucraineană, liberă de amestecul Patriarhiei Moscovei.
Din acest motiv, provocările secularismului și secularizării sunt radical noi în acea parte a Europei și sunt prezentate în termeni ai toleranței, libertății religioase, separării Bisericii și Statului din secolul al XIX-lea. Ar trebui să vorbim despre fiecare dintre cele 10 țări ortodoxe din Europa (și statele din Asia Centrală și Caucaz, foști sovietici), dar mă voi limita la cazul rusesc.
Experimentul tragic în „ateismul de stat” a durat 70 de ani. Până la primul decret al lui Lenin privind separarea Bisericii și a Statului în ianuarie 1918, niciun guvern din istorie nu căutase să stabilească un sistem care să respingă toate formele de religie. A avut urcușuri și coborâșuri timp de 70 de ani, dar a persistat ca politică dominantă într-o formă sau alta până în 1988. Mihail Gorbaciov a pus capăt acesteia pe 29 aprilie 1988, ziua în care a primit un grup de lideri de la ortodocșii ruși. (IOR), prima astfel de întâlnire de când Stalin l-a primit pe mitropolitul Sergio în septembrie 1943, a doua din istoria URSS.
Gorbaciov a făcut două promisiuni: dreptul de a sărbători mileniul botezului prințului Vladimir la Kiev și o nouă și justă lege privind religia care să înlocuiască cea a lui Stalin (1929).
Prima promisiune a fost îndeplinită curând, deoarece planurile existau deja. Doar cinci săptămâni până la 4 iunie, aniversarea convertirii slavilor estici. A fost un eveniment de importanță internațională. Moscova și Rusia au primit aplauzele care aparțineau pe bună dreptate Kievului și Ucrainei și parcă URSS devenise peste noapte o țară creștină.
Noua lege, adoptată în septembrie 1990, a depășit toate așteptările prin proclamarea libertății totale în materie religioasă, permițând chiar predarea religiei în școlile de stat din Republica Rusă; textul pentru întreaga Uniune Sovietică nu a mers atât de departe.
Dacă această lege ar fi rămas în vigoare o perioadă rezonabilă, ar fi fost un pas important în evoluția dureroasă a Rusiei către democrație. Acesta nu este locul pentru a analiza procesele chinuitoare și secrete care au condus la abolirea acestei legi în septembrie 1997 și înlocuirea acesteia cu alta, ca parte a unui plan de recâștigare a controlului de stat asupra religiei, deși de un alt tip. Partidul Comunist (Meyer, 1998).
În vechiul sistem, fiecare regiune a Uniunii Sovietice avea oficialii săi locali responsabili cu controlul activităților religioase și raportarea către Consiliul pentru afaceri religioase de la Moscova. Acest sistem a fost abolit în 1990, dar nu eliminat, așa cum a fost găsit. Mulți - poate cei mai mulți - dintre acești oameni au rămas la biroul lor, sau poate au mers la politehnică sau la regimentul local pentru a susține prelegeri în favoarea religiei, sau cel puțin a Bisericii Ortodoxe. Au așteptat o perioadă mai bună, când serviciile lor au fost din nou necesare. Acest moment a venit odată cu legea din 1997, care a fost rezultatul agitației pe care ei înșiși a promovat-o împreună cu ierarhia Bisericii Ortodoxe Ruse.
„Practic, ceea ce s-a întâmplat în acest interval de șapte ani a fost o înviere a tuturor formelor de religie indigenă, împreună cu o invazie a cultelor din întreaga lume. Timpul ar fi arătat că pericolele erau mai mult imaginare decât reale. Reacția a fost total excesivă, dar bătrânul gardian ateu credea că ziua lor venise din nou. Textul rezultat a fost realizat printr-un proces secret și cuvântul truc nu pare prea puternic în acest context ”(Bourdeaux, 2000).
Preambulul spune într-o propoziție foarte complicată:
„Confirmarea dreptului tuturor la libertatea de conștiință și libertatea de credință, precum și la egalitatea în fața legii, indiferent de atitudinea lor față de religie și convingerile lor; bazat pe faptul că Federația Rusă este un stat laic; recunoscând contribuția specială a religiei ortodoxe la istoria Rusiei și la stabilirea spiritualității și culturii rusești [...] ".