Versetul I
Tao care poate fi exprimat nu este Tao etern.
Numele care poate fi numit nu este numele etern.
Tao are un nume și, în același timp, îi lipsește. Fără nume, este originea tuturor lucrurilor; cu un nume, este mama a zece mii de lucruri
Absența dorințelor ne permite să contemplăm misterul; prezența dorințelor nu relevă decât înfățișarea lor.
Și în mister în sine este ușa
conducând la toate cunoștințele.
Trăiește misterul
În versetul de deschidere al Tao Te Ching, Lao Tzu ne spune că Tao „are un nume și, în același timp, nu are nici un nume”. Pentru modul nostru de gândire occidental, acest lucru este paradoxal. Și într-adevăr este. Gândirea bazată pe concepte opuse este ferm încorporată în mintea estică: yin și yang, femininul și masculinul. Lucrurile care participă la o identitate și opusul ei sunt, de asemenea, descrise destul de natural. În schimb, noi occidentalii tindem să considerăm contrariile ca fiind concepte incompatibile care se contrazic reciproc. În această carte ni se cere să ne schimbăm obiceiurile de gândire și să vedem cum se poate schimba viața noastră ca urmare.
Tao aparține sferei impenetrabilului și invizibilului și în ea totul își are originea. Și, în același timp, se găsește imperceptibil în toate lucrurile. Când vrem să vedem în acel întuneric (mister), încercăm să-l definim pe baza formelor lumii exterioare, ceea ce Lao Tzu numește „cele zece mii de lucruri”. Ne spune că neîncercarea de a pătrunde în mister ne va conduce să îl cunoaștem. Sau, în termenii în care îmi place să o exprim, că „să ne luăm la revedere și să-l lăsăm pe Dumnezeu să acționeze”. Dar cum o putem obține? O modalitate ar fi să adopți o gândire mai paradoxală, recunoscând că dorința (dorința) și lipsa de lipsă (acceptarea) sunt două și același lucru. precum limitele misterioase ale unei secvențe continue.
Dorința creează condițiile care ne permit să adoptăm o atitudine receptivă; adică este ceea ce ne pregătește, în sfera lumii exterioare, să primim. Potrivit lui Lao Tzu, dorința de a cunoaște sau de a vedea misterul Tao-ului va dezvălui doar semnele existenței sale în diversele sale manifestări, dar nu și misterul în sine. Cu toate acestea, nu ne confruntăm cu un impas. De la baza dorinței misteriosul Tao începe să înflorească. Parcă dorind ceva se transformă în acceptarea ta naturală. Dacă se dorește, manifestările sale pot fi văzute; fără dorință se poate vedea misterul în sine.
Când ne acordăm la ceea ce ne spune Lao Tzu, exemple abundente ale acestui proces paradoxal apar cu claritate în lumea noastră. Gândiți-vă când cultivăm niște roșii de primăvară sau narcise delicioase într-o grădină. În acest fel, le permitem să crească. Să ne gândim la situațiile din viață care implică dorința de ceva și cât de diferit este să permiți să se întâmple. Dorind să adormi, de exemplu, în loc să te culci. Dorind să urmeze o dietă, în loc să urmeze o dietă. Dorind să iubești, în loc să iubești. Referindu-ne la Tao, absența dorinței înseamnă încredere, permisiune, acceptare. Dorința este atât începutul, cât și rădăcina dezideratului, iar dorința este începutul și rădăcina acceptării. Sunt la fel și diferiți.
Să acordăm atenție momentelor în care ne putem simți în corpul nostru în care ne aflăm în fluxul continuu dintre a dori și a permite (sau între a încerca și a acționa). Încercarea de a cânta la pian, de a conduce o mașină sau de a merge cu bicicleta este la fel, deși diferită, decât de fapt să cânți la pian, să conduci o mașină sau să mergi cu bicicleta. Când vrem să desfășurăm aceste activități și învățăm să o facem, există un moment în care ceea ce facem este să le permitem să aibă loc. Cheia este de a face diferența dintre a încerca și a permite, și apoi a fi conștient de sentimentul efortului în a doua atitudine. Acest lucru ne conduce la o conștientizare mai mare a misterului invizibil și a celor zece mii de lucruri, care sunt fenomenele vizibile ale lumii noastre.
Cele zece mii de lucruri la care se referă Lao Tzu reprezintă obiectele lumii distinse prin categorii, clasificate și identificate științific prin intermediul unui nume care ne ajută să comunicăm și să identificăm despre ce vorbim și ce gândim. Dar, în ciuda tuturor cunoștințelor noastre tehnologice și a categoriilor științifice pe care le concepem, nu putem crea un ochi sau ficat uman, nici măcar un singur bob de grâu. Toate aceste lucruri - și restul celor care alcătuiesc lumea cunoscută sau identificată prin nume - ies din mister, din eternul Tao. În același mod în care lumea nu este doar ansamblul părților care o compun care au fost identificate, nu suntem pur și simplu pielea, oasele și fluxurile de fluide din care suntem compuși fizic. Și noi facem parte din eternul Tao, care animă limba invizibil, astfel încât să putem vorbi, urechile astfel încât să percepem sunetele și ochii, astfel încât să putem vedea și experimenta atât ceea ce se manifestă, cât și misterul în sine. A permite în mod conștient să acționeze acel mister inefabil este, în cele din urmă, modul de a practica Tao.
Înseamnă asta că nu trebuie să ne facem griji cu privire la siguranța noastră? În nici un caz. Înseamnă că trebuie să avem încredere în mister în momentul în care suntem atacați sau maltratați? Probabil ca nu. Înseamnă că nu ar trebui să încercăm să schimbăm lucrurile? Nu. Ce înseamnă este că trebuie să cultivăm atitudinea de a trăi cu misterul și de a-l lăsa să curgă prin noi nestingheriți. Înseamnă să acceptăm paradoxul că luăm o formă fizică și, în același timp, lăsăm misterul să se desfășoare.
Practicați Tao; găsiți-vă modul personal de a trăi în mister. Așa cum spune Lao Tzu în acest prim verset, „în mister în sine este ușa care duce la toată cunoașterea”.
Pentru a aplica acest pasaj activităților zilnice ale secolului 21, vă sfătuiesc următoarele:
În primul rând: bucură-te de mister
Lasă lumea să se dezvăluie fără să încerce să-ți explice totul. Lăsați-vă relațiile să fie ceea ce sunt, pentru că totul se va desfășura în conformitate cu o ordine divină. Nu încercați atât de mult ca lucrurile să funcționeze - doar acceptați-le. Nu vă străduiți în mod constant să încercați să vă înțelegeți partenerul, copiii, părinții, șefii sau pe oricine altcineva, deoarece Tao nu se odihnește niciodată. Când așteptările tale se prăbușesc, obișnuiește-te să crezi că lucrurile sunt așa. Relaxați-vă, lăsați-vă, acceptați și realizați că unele dintre dorințele voastre au legătură cu ceea ce credeți că lumea voastră ar trebui să fie mai mult decât cum este în acel moment. Deveniți un observator perspicace. judecă mai puțin și ascultă mai mult. Petreceți-vă timpul deschizându-vă mintea la misterul fascinant și incertitudinea pe care o trăim cu toții.