Țesut adipos (medas dhatu) și Ayurveda CA School of Ayurveda
Medas dhatu se referă la țesuturile grase ale corpului. În timp ce termenul literal poate fi tradus ca „grăsime”, este înțeles conceptual ca apele concentrate ale corpului. În corpul fizic, în afară de grăsimea corporală, medas dhatu este legat de sebum (grăsimea din piele) și de omentul major și minor, care sunt țesutul său secundar (updhatu). Aceste țesuturi sunt principalele locuri de stocare pentru excesul de grăsime corporală din abdomen. Medas dhatu se formează ca posaka mamsa dhatu și se varsă în medo dhara kala și este digerat de medagni. Deșeurile produse prin formarea de medas dhatu sunt secreții din piele, sudoare și sebum (ulei).
Medas dhatu se bazează în principal pe elementul apă și, în al doilea rând, pe elementul pământ. Prezența apei relevă natura hrănitoare a țesutului gras. Prezența pământului își dezvăluie rolul în stabilizarea funcțiilor corpului și minții. Medas dhatu are o relație contraproductivă cu elementele rămase. Pe măsură ce spațiul gol se umple, inspirația este redusă. În exces, rezultă o minte închisă. De asemenea, acționează ca un obstacol aerian care încetinește mișcarea corpului. În exces, creează letargie. Și focul este suprimat prin reducerea activității metabolice. În exces, digestia încetinește și toate dhatus-urile încep să crească. Cu toate acestea, din aceleași motive, protejează împotriva condițiilor excesive de eter, aer și foc.
Pentru a produce un medas dhatu sănătos, trebuie să ingerați suficient pământ și apă prin dietă. Consumul singur nu garantează că se va forma un medicament sănătos. Cele două elemente trebuie digerate corespunzător, astfel încât calitățile lor să poată fi utilizate pentru a construi grăsime corporală. Prin urmare, jatharagni (focul digestiv principal) trebuie să fie sănătos. Dacă nu, în loc să formeze un medas dhatu sănătos, aceleași alimente produc toxine (ama) și intoxică corpul și mintea.
Cele trei doze și țesutul adipos (medas dhatu)
Când kapha deranjează medovaha srota și medo dhara kala, medagni este scăzut. Ca urmare, calitățile pământului și apei preluate de organism sunt digerate încet, provocând o cantitate mai mare de țesut gras. Țesutul format este de calitate slabă. În timp ce cantitatea excesivă duce la creșterea în greutate, calitatea scăzută înfundă canalele și mișcarea corpului, stagnează circulația și duce la creșterea atașamentelor emoționale.
Când pitta deranjează medovaha srota și medo dhara kala, medagni este prea mare. Ca rezultat, calitățile terenului și apei sunt arse până când duc rapid la o producție slabă de meda. Țesutul mediu produs este de înaltă calitate, dar nu este suficient pentru a oferi protecție, stabilitate și nutriție profundă. Acest lucru duce la pierderea în greutate, plus corpul și mintea devin uscate, fragile, dure și sărăcite.
Când vata deranjează medovaha srota și medo dhara kala, medagni devine variabilă. Calitățile terenului și apei care au fost consumate sunt digerate inegal. Se produce mai puțin dhatu și de calitate slabă. Încă o dată, există pierderea în greutate și corpul devine uscat, fragil, dur și sărăcit. Calitatea slabă a țesutului produs contribuie la întărirea depozitelor neregulate de grăsime de pe pereții arterelor, corpului și minții.
Țesutul gras și mintea (psihologia ayurvedică)
Medas dhatu este mai mult decât țesuturile grase și grăsimea corpului, joacă un rol important în capacitatea noastră de a iubi și de a fi iubiți. Vă puteți aminti că sănătatea rasa dhatu joacă un rol important în capacitatea unei persoane de a se simți satisfăcută. Această satisfacție; cu toate acestea, este fragil și trebuie hrănit constant. Din acest motiv este adesea de scurtă durată. Medas dhatu este o formă concentrată care adâncește rasa și stabilizează această senzație. Când medas dhatu este sănătos, există o satisfacție mai profundă și mai durabilă, care este mai puțin ușor deranjată, oferind o bază solidă pentru dragoste.
Aspectul psihologic al medas dhatu este strâns legat de funcțiile majjavaha și samjnavaha srotas. Rolul medas dhatu în cadrul majjavaha srota este de a proteja sistemul nervos de stimularea excesivă și, prin aceasta, de a menține corpul calm. În samjnavaha srota, canalul subtil situat în inimă care conectează conștiința individuală cu divinul, o formă mult mai subtilă de medas protejează conștiința de intensitatea luminii conștiinței pure.