Rafael Luciani; Este timpul să postim de la Pâine și să învățăm să comunim cu Cuvântul
„Clericalismul este atât de înrădăcinat în cultura eclezială și la toate nivelurile, încât răspunsurile pastorale oferite situației dramatice pe care o trăim par să nu meargă mai departe decât oferta sacramentală”
„Cuvintele pe care le folosim în continuare și ofertele teologice-pastorale pe care instituția ecleziastică le oferă în acest timp de criză, nu răspund decât la întrebarea dacă credincioșii primesc - sau nu - har sacramental”
"Este foarte confortabil ca un preot să se limiteze la a oferi - nu să sărbătorească - mesele online. Acest lucru arată imediatitatea pastorală în care au fost formate, fără abilitatea de a se conecta cu viața de zi cu zi a oamenilor dincolo de ambo"
„Oamenii sunt acasă și au nevoie de mesaje realiste care să-i ajute să simtă că Dumnezeu îi iubește și îi îmbrățișează într-un mod personal și nu prin figura unui mediator absent la care nu vor avea acces. Concentrarea doar pe masă online nu ajută pastoral "
„Oferta pastorală oferită - sau cel puțin transmisă cu cuvintele folosite - este atât de tristă încât poate promite doar o jumătate de iertare, un Dumnezeu care își pune dragostea în pauză. Pe scurt, se pare că harul nu poate părăsi templele, în timp ce virusul însuși călătorește în jurul lumii "
Insistența pentru înlocuirea participării la sărbătoarea euharistică cu vizualizarea virtuală a acesteia, fără prezența credincioșilor, pare să fi fost binevenită de către conservatori și progresiști, de către episcopi și laici, ca o realitate care ar trebui să fie așa, fără mai mult. Clericalismul este atât de înrădăcinat în cultura eclezială și la toate nivelurile, încât răspunsurile pastorale oferite situației dramatice pe care o trăim par să nu meargă mai departe decât ofranda sacramentală. O viziune complet auto-referențială a ceea ce înseamnă a fi Biserică în aceste momente.
Odată cu liturghia tridentină erau preoți care celebrau Liturghii fără oameni, fără credincioși, în privat. Credincioșii au auzit doar liturghie. După Conciliul Vatican II, eclesiologia Poporului lui Dumnezeu, împreună cu reforma liturgică, au luat o turnură copernicană - nu a fost încă pe deplin asimilat - și a vorbit despre preoții care prezidă adunarea euharistică ca parte a Poporului lui Dumnezeu. În ciuda acestei întorsături care a avut loc în Biserică, se pare că uităm că Euharistia este Cina Domnului și nu Liturghia și că urmarea lui Isus nu poate fi redusă la spațiul de închinare. Liturghii sunt văzute și auzite, dar Cina Domnului, adică Euharistia, este sărbătorită și trăită atunci când ne întâlnim în adunare. După cum amintește Constituția Dogmatică Lumen Gentium, nu există slujire hirotonită în afara preoției comune a tuturor credincioșilor.
În acest timp de tăcere și izolare, la fel ca Isus în deșert, instituția ecleziastică este chemată să întreprindă o cale de convertire. Reformele ecleziale care se desfășoară vor avea sens numai dacă Biserica se recunoaște ca fiind păcătoasă și are nevoie de convertire. Credibilitatea vine din mărturia tăcută, nu din predicare. O cheie pentru a discerne acest lucru se găsește în Conferința Aparecida, care a avut loc în 2007, când episcopii latino-americani au cerut „să treacă de la o pastorală de conservare la o altă evanghelizare și misionară”..
Este o frază foarte repetată și foarte frumoasă care răsună în vocea multora, fără a-i înțelege toată profunzimea. Îngrijirea pastorală de conservare este una care îi pasă doar de păstrarea închinării cu orice preț și, prin urmare, oferta ei pastorală trebuie să răspundă modului de a face astfel încât toată lumea să poată participa la riturile sacramentale și să primească harul divin. În 1968, Conferința de la Medellín a cerut să depășească această viziune, întrucât a căutat doar sacramentalizarea ritualică a vieții creștine centrată pe figura preotului - și nu a preotului - ca unic mijlocitor al harului și al întâlnirii cu Isus.
Cuvintele pe care le folosim în continuare și ofertele teologice-pastorale pe care instituția ecleziastică le oferă în acest timp de criză, nu răspund decât la întrebarea dacă credincioșii primesc - sau nu - har sacramental.. Rămânem ancorați la o imagine a Bisericii care se crede proprietarul lui Dumnezeu, al harului și iertării sale și care pune doar mai multe poveri pe conștiința oamenilor, mai ales când astăzi suntem izolați de pandemie și fără posibilitatea apropiindu-se de un preot sau se adună împreună ca adunare. Deși poate nu pare, toate acestea sunt foarte contrare tradiției Bisericii. Sfântul Toma de Aquino a susținut în Rezumarea sa teologică că „lucrul semnificat de o taină poate fi obținut înainte de a primi acest sacrament doar dorindu-l”.
Așa este: „doar dorindu-ți”. Harul nu este primit, ca și cum Dumnezeu ar putea lipsi din viața noastră și Biserica este cea care decide când ne întoarce prezența sa divină. Harul este însuși Dumnezeu care ne este dat mai întâi ca dar, ca dar fără condiții, îmbrățișându-ne din adâncul conștiințelor noastre, primindu-ne gândurile și sentimentele și vindecând temerile și temerile noastre. Toți, în casele și comunitățile noastre, am fost deja înduiați, îmbrățișați de Dumnezeu și iertați. Iată ce ne-a revelat Isus însuși când a descoperit că Dumnezeu era ca un Tată care ne iubește din pântecele unei mame. Din acest motiv, Isus ar putea recunoaște mai multă credință în presupușii necredincioși și impuri ai timpului său, în cei îndepărtați de Templu și excluși de preoți, în care nu participau la riturile de sărbătoare sau la purificări. Acesta a fost ceea ce a făcut cunoscut unei femei samaritene și unui centurion, printre alții și alții, că se întâlnește în drum.