Poienile de pădure, Maria Zambrano în lumina logicii nu a tuturor XV JORNADAS DE LA ELP;
Heideggerian Die Lichtung și Clearings of the Forest de María Zambrano de mult ne-au captivat reflecția din cauza fraternității lor cu zicala lacaniană despre golul central din topologia nodului. De aceea, cu alte ocazii, am făcut ca Zambrano, Heidegger și Lacan să dialogheze, făcând frontiera conceptului în fiecare dintre ele, punctul de articulație care permite ca gândirea lor să fie legată ca o rezonanță în ceilalți.
Pentru gânditorul Massimo Cacciari:
„Relația dintre gândirea lui Heidegger și cea a Mariei Zambrano este impusă ca una dintre întrebările de bază ale filosofiei contemporane și totuși se percepe imediat în ce măsură este dificilă posibilitatea de a o înfrunta”. (1)
Heidegger nu cunoștea opera lui Zambrano și referințele sale la gânditor sunt foarte fragmentare. Așa cum subliniază autorul menționat mai sus, poate afirmația lui Ortega că propriile idei anticipează temele „Ființa și timpul” au cântărit asupra ei. Cu toate acestea, interesul relației are loc dincolo de limitele analizei existențiale a „Ființei și timpului”, pe care Heidegger îl va pune în discuție mai târziu. În gândirea limpezirii ca joc de manifestare și ascundere, acolo unde referirea la Heidegger este constitutivă a tratamentului conceptului zambranian în sine. Ea concepe compensarea ca o critică a tradiției metafizice și, în acest domeniu, a lui Heidegger însuși.
Pentru Zambrano (2), poiana nu trebuie înțeleasă ca un spațiu liber, ci mai degrabă ar trebui pusă în legătură cu pădurea deasă și impenetrabilă în care este produs un spațiu deschis. Deși, insistă el, poiana nu trebuie confundată în niciun fel cu pur și simplu deschisă, deoarece este cufundată în adânc. În grosimea pădurii lumina poienii este opacă, lumina nu reușește niciodată să dezvăluie poiana. Lumina este mai degrabă locul umbrei decât cel al luminii. Lumina Lui este umbra însăși, lumina opacului, a întunericului.
Lichtung este cu siguranță pentru Heidegger deschis, die Offenheit, dar el înțelege prin acest termen ceea ce oferă „o posibilă lăsare să apară sau să arate”, nu „revelație”. În Lichtung, claritatea și întunericul se joacă în același timp în afinitate cu sentimentul adevărului pe care Heidegger îl presupune: Aletheia, spre deosebire de Veritas-ul latin, indică nedivulgarea originară din toată revelația. Astfel, dacă în „Căile pădurii” (3) Aletheia stabilește ființa ascunsă a ființei în timp ce produce neființa ascunsă a entității, în „Scrisoarea despre umanism” (4) Lichtung-ul este cu siguranță conectat la ascultare departe de orice privire care ar putea dezvălui, ființa dezvăluită.
Lichtung-ul, deschiderea, poiana sau luminișurile pădurii sunt locul în care lumina și umbra nu sunt termeni antinomieni, ci un gol în care clarobscurul încurajează apariția luminii. O spațialitate care protejează golul fără a-l sutura.
În „Sfârșitul filosofiei și sarcina gândirii (5), după ce și-a abandonat proiectul de„ Ființă și timp ”, Heidegger a ajuns să considere că filosofia nu știe nimic despre Lichtung. Este adevărat că vorbește despre lumina rațiunii, dar nu se preocupă de Lichtungul Ființei. Lichtungul Ființei este imposibil de absorbit de filosofie, deoarece este tocmai uitarea, însăși excluziunea pe care se bazează filosofia. Ceea ce vorbește prin Lichtung este vecinătatea topologică dintre poezie și gândire. Evident, nu este vorba de a gândi o nouă utilizare a retoricii poetice în slujba filozofiei, ci mai degrabă a modului inaugural de apariție a limbajului. Heidegger însuși avertizează că vecinătatea exprimată în acești termeni exacți este cel mai dificil lucru la care să ne gândim.