Eseu despre înțelegerea umană
În această lucrare, Locke preia problemele filosofice ridicate de Descartes și dezvoltate de adepții săi, precum și de alți gânditori, precum Spinoza și Leibniz, dar le abordează dintr-o abordare drastic diferită, în sensul că eradică complet raționamentele "scolastice „care subminează baza tuturor sistemelor filosofice precedente. Trebuie recunoscut că o face cu mai multă voință bună decât rigoare, deoarece nu pleacă de la „cadrul cartezian” și ceea ce obține este mai mult psihologie decât teoria cunoașterii propriu-zise. Deși superficial lucrarea este organizată într-un mod foarte clar și didactic, în profunzime este plină de lacune logice. Cu toate acestea, deși - din diferite motive - fundamentele sale sunt la fel de slabe ca cele ale predecesorilor săi, Locke contribuie cu noi observații de mare valoare în momentul construirii unei teorii serioase a cunoașterii. Eseul este împărțit în patru cărți.
CARTEA I: Despre noțiuni înnăscute.
Platon a considerat că orice cunoaștere este reminiscență: atunci când un om se naște, sufletul său conține toate ideile pe care le-a cunoscut în lumea ideilor, doar că le-a uitat temporar. Simțurile vă oferă reflexii vagi ale ideilor care vă ajută să vă amintiți. Astfel, de exemplu, un cerc desenat în nisip este o imagine imperfectă a ideii de cerc, dar când cineva vede pentru prima dată un cerc în nisip, îți vine în minte ideea unui cerc perfect, chiar dacă nu vedeți și nici nu puteți vedea vreodată un cerc perfect. Aristotel, dimpotrivă, a considerat că sufletul unui nou-născut este ca o foaie goală pe care experiența scrie încetul cu încetul. Idei precum cercul perfect sunt formate prin abstractizare. Oricine vede un cerc în nisip poate forma ideea unui cerc perfect prin abstracție de imperfecțiunile accidentale ale figurii la care se uită.
Între aceste două poziții, Descartes se afla la mijloc: el considera că avem idei adventive, adică idei care ne vin din afară prin experiență, dar și idei înnăscute, precum ideea lui Dumnezeu, pe care o avem în ciuda nu aveți experiență despre El.
Locke își dedică prima carte argumentării împotriva existenței ideilor înnăscute și anunțării tezei sale principale, pe care o va apăra ulterior, potrivit căreia toate ideile noastre provin din experiență. Argumentele lui Locke sunt în esență psihologice. El se referă adesea la copii, handicapați mintali sau indieni americani pentru a arăta că fiecare este fiecare și că nu există idei înnăscute comune tuturor bărbaților. Să vedem un exemplu al stilului său de argumentare:
În primul capitol, Locke argumentează astfel împotriva caracterului înnăscut al tuturor principiilor speculative (adică în ceea ce privește natura lumii), în timp ce în al doilea neagă și existența unor principii practice înnăscute (adică în ceea ce privește natura lume) .etică și drept). În al treilea, el abordează cazul unor idei specifice, cum ar fi ideea lui Dumnezeu:
Astfel, Locke consideră că existența lui Dumnezeu este dedusă și din experiență (și nu dintr-un sofism cartezian care pleacă de la ideea înnăscută a lui Dumnezeu pentru a arăta că corespunde în mod necesar unei ființe care există cu adevărat). De altfel, Locke este extrem de demodat când vine vorba de religie. Biblia se crede la valoarea nominală și vorbește despre Adam ca pe unul care vorbește despre Iulius Cezar. (Deși acest lucru nu i-a împiedicat pe unii să-l acuze de ateism, ca orice filosof - al vremii - care își merită sarea.)
De-a lungul celor treizeci și trei de capitole ale acestei a doua cărți, Locke încearcă să explice modul în care înțelegerea își formează toate ideile din experiență. După cum am văzut deja, Locke folosește termenul idee pentru a se referi la orice conținut mental. Ideile sunt clasificate în idei de senzație și idei de reflecție:
Pe de altă parte, Locke împarte ideile în simple și complexe. Ideile simple de senzație sunt culorile, gusturile, sunetele, căldura și frigul, soliditatea etc; Exemple de idei simple de reflecție sunt ideea percepției sau a voinței, dar există și idei simple care provin simultan din senzație și reflecție, cum ar fi ideile de plăcere și durere. Din idei simple, mintea, întotdeauna conform lui Locke, formează idei complexe prin diferite proceduri de combinație pe care nu le vom detalia aici.
În capitolul XXI, Locke își expune punctul de vedere asupra problemei liberului arbitru:
În acest fel, Locke afirmă că omul este (evident) liber, dar avertizează că această afirmație nu trebuie înțeleasă ca fiind contradictorie cu teza lui Spinoza, conform căreia voința omului este determinată de legile fizicii, ca oricare alta. aspect al lumii. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că Locke susține punctul de vedere al lui Spinoza:
Astfel, Locke admite explicații cauzale despre voința de natură psihologică, dar în niciun moment nu ia în considerare dacă cauzele psihologice care determină voința au cauze fizice (sau sunt un alt mod de a percepe stări fizice, ceea ce ar spune Spinoza) . El se ocupă de relația dintre suflet și corp, sau dintre minte și materie, în capitolul XXIII, dar concluzia sa fundamentală este că nu putem spune nimic sigur. Mai detaliat, Locke începe prin a neîncrede noțiunea abstractă de substanță:
Descartes, contrazicându-i pe cei care se îndoiesc de existența sufletului, afirmase că nu numai că avem dovezi ale existenței sufletului, ci că cunoașterea noastră despre suflet este mult mai clară și diferită decât cea a lucrurilor materiale, a căror existență nu o are nimeni îndoieli. Dimpotrivă, Locke afirmă că noțiunea de suflet ca substanță gânditoare, în general, este la fel de obscură ca cea a materiei ca o substanță extinsă în general:
Rețineți că acest argument nu este respins doar prin apelarea la cunoștințele insuficiente ale fizicii în timpul lui Locke (în special, la ignoranța forțelor electrice și a teoriei atomice, care explică forțele de coeziune). Dacă nu ar fi fost faptul că, în acel moment, teoria gravitațională newtoniană era considerată controversată, Locke ar fi putut întreba mai simplu de ce oricare două bucăți de materie se atrag reciproc, observând că răspunsul „prin acțiunea gravitației” nu este o explicație, ci o simplă descriere, o simplă denumire a faptului că materia se atrage reciproc. Chiar și o explicație modernă, de exemplu în termeni relativistici, cum ar fi că „materia deformează spațiul-timp”, nu răspunde cu adevărat la întrebarea lui Locke, deoarece ar forța să explice de ce materia deformează spațiul-timp. Nu acesta este locul pentru a aborda întrebarea, dar singura modalitate de a răspunde la întrebarea lui Locke este de a justifica într-un fel că întrebarea este inadecvată.