Pierderea simțului filosofic în atenție; Gabriel Jaraba Online
MORTEN TOLBOLL
Astăzi, meditația este în general asociată cu a sănătate mintală, in care filosofia, spiritualitatea și religiozitatea au fost reduse la psihologie și psihoterapie (Gândiți-vă doar la modul în care termenul „neutru din punct de vedere etic” din atenția modernă este perceput ca fiind pozitiv). Cu alte cuvinte: mindfulness a devenit ceea ce eu numesc a mitologia autenticității.
Psihologia clinică și psihiatria, începând cu anii 1970, au dezvoltat o serie de aplicații terapeutice bazate pe atenție pentru a ajuta oamenii care se confruntă cu o varietate de condiții psihologice. Practica mindfulness este utilizată pentru a reduce simptomele depresiei, pentru a reduce stresul, anxietatea și dependența de droguri.
Au fost adoptate programe bazate pe Kabat-Zinn, și modele similare, în școli, închisori, spitale, centre de veterani și alte setări, iar programele de atenție sunt aplicate obțineți rezultate suplimentare, precum îmbătrânirea sănătoasă, controlul greutății, performanța atletică, ajutarea copiilor cu nevoi speciale și ca intervenție în perioada perinatală.
Revoluția mindfulness pare să ofere un panaceu universal pentru a rezolva aproape toate domeniile de preocupare zilnică. Cărțile recente despre acest subiect includ: Conștientizarea părinților, alimentarea conștientă, predarea conștientă, politica conștientă, terapia conștientă, conducerea conștientă, o națiune conștientă, recuperarea conștientă, puterea învățării conștiente, creierul conștient, calea conștientă prin depresie, conștient calea spre autocompasiune. Ceea ce oamenii de știință numesc aplicații „etice neutre” sunt foarte adesea subiective, sofisticate și deloc tehnici neutre.
Diferiti savanți critica modul în care mindfulness este definit sau reprezentat în publicațiile recente din psihologia occidentală. Aceste modalități moderne de înțelegere a atenției se abat în mod semnificativ de la ceea ce se găsește în primele texte budiste și comentariile autoritare asupra tradițiilor Theravada și Mahayana.
Popularizarea mindfulness ca "marfă" este criticat, iar unii critici îl numesc „McMindfulness”. Potrivit lui Jeremy Safran, popularitatea mindfulness este rezultatul unei strategii de marketing:
„McMindfulness este comercializarea unui vis construit, a unui stil de viață idealizat, a unei transformări identitare”.
Potrivit lui Purser și Loy, atenția nu este folosită ca mijloc de a trezi înțelegerea „rădăcinilor nesănătoase ale lăcomiei, răutății și ignoranței”, ci a devenit o "Tehnica banală, terapeutică și de auto-ajutorare" care au efectul opus: întărirea acestor atitudini nesănătoase. În timp ce mindfulness este comercializat ca un mijloc de a reduce stresul, în contextul budist face parte dintr-un program etic care integrează totul în scopul promovării „acțiunii corecte, armoniei sociale și compasiunii”. Privatizarea mindfulness nu ia în considerare cauzele sociale și stresul organizațional și disconfortul, ci mai degrabă opusul promovează adaptare la aceste împrejurări.
Potrivit lui Bhikkhu Bodhi, „Fără critici sociale ascuțite, practicile budiste ar putea fi ușor folosite pentru a justifica și stabiliza statu quo-ul, devenind o consolidare a capitalismului consumator”. Popularitatea noului brand mindfulness a comercializat meditația prin cărți de auto-ajutor, cursuri de meditație ghidate și retrageri de mindfulness.
Profesorii budisti critică faptul că această mișcare este prezentată ca echivalentă cu practica budistă, atunci când în realitate presupune o denaturalizare a budismului cu consecințe nedorite, cum ar fi să nu se bazeze pe morala tradițională reflexivă și, prin urmare, să se îndepărteze de etica tradițională budistă. Criticii denunță atât această a-moralizare, cât și re-moralizarea conform eticii clinice. Conflictul apare adesea în legătură cu acreditările și calificările profesorului, mai degrabă decât în legătură cu practica reală a elevului. Practicile influențate de un budism reformat sunt standardizate și manualizate, separându-se în mod clar de budism, care este perceput ca o religie limitată la mănăstiri și este exprimată în centrele moderne de meditație ca o atenție bazată pe o nouă etică psihologică.
În contextul tradițional, filosofia este o parte centrală a atenției. Există mai ales două aspecte care indică acest lucru: cercetarea și discernământul
1) Ancheta care rezultă din mirare (Pali: vichara)
Marii maeștri practicau minunea și cercetarea filosofică, adică, nu o simplă anchetă intelectuală ca în filozofia academică, și nu în sensul repetării unei mantre, nu. Uimirea și cercetarea sa filosofică constituie o cale meditativ-existențială, așa cum se practică într-o tăcere fără cuvinte în cadrul unei cercetări existențiale puternice. Ce ați spus Platon, filosofia începe cu mirarea și cercetarea. Probabil știți minunea pe care o simțiți atunci când priviți stelele sau când vă confruntați cu suferința lumii. Această uimire te umple de o tăcere în care toate gândurile, explicațiile și interpretările dispar într-o clipă. În această liniște, cineva pune marile întrebări filosofice, deschideți spre interior și spre exterior, ascultând și observând, fără cuvinte, fără evaluări.
Tăcerea fără cuvinte a minunii existențiale este aceeași cu a pune întrebări filosofice într-un mod meditativ-existențial. Și această întrebare filosofică poate fi începutul unei cercetări profunde asupra ființei umane și a realității., o călătorie filosofică de-a lungul vieții către sursa vieții: Binele, Adevărul și Frumusețea.
Cu toate acestea, majoritatea oamenilor pierd această liniște pe măsură ce îmbătrânesc și devin mulțumiți de explicații și interpretări. Și asta este diferența dintre profesorii mari și oamenii obișnuiți. Marii maeștri aveau un puternic dor de ceva inexprimabil, de ceva care nu poate fi satisfăcut cu explicații și interpretări, poate un dor de trezire sau de împlinire. Cu tot corpul, cu viață și sânge, cu sufletul și spiritul, cu creierul și inima, s-au interesat de viață și s-au interesat de ei înșiși. Au investigat totul și au făcut-o meditativ, de parcă totul ar fi ceva complet nou. Deoarece această întrebare și cercetare filosofică constituie o tehnică centrală de meditație, cu alte cuvinte, ei au folosit întrebările filosofice ca koanuri universale. Toate celelalte practici spirituale au fost folosite doar pentru a susține această anchetă.