Omul științei din societatea actuală Pedro Laín Entralgo Miguel de
Pedro Laín Entralgo
Înțeleptul secolului al XIX-lea
La Descartes, la fel ca la Galileo, Leibniz și Newton, este posibil, în plus, să se facă distincția între înțelept și credincios. Înțeleptul crede că știința modernă, ceea ce italienii au început să numească scienza nuova, este capabilă să ridice natura umană la „cel mai înalt nivel de perfecțiune”; credinciosul, la rândul său, crede că deasupra „nivelului de perfecțiune” pe care omul îl poate atinge cu propria sa ingeniozitate există un altul, accesibil doar oamenilor prin ajutorul gratuit al unei agenții supranaturale, constitutiv superioare, deci, tuturor celor pe care ei ei înșiși puse în joc. Istoria rasei umane nu are și nu poate avea în sine propriul său scop. Ce se va întâmpla când oamenii secolului al XIX-lea aduc la consecințele sale finale secularizarea vieții și culturii pe care cei din secolul al XVIII-lea o inițiaseră atât de hotărât? Care va fi atunci rolul pe care și-l dă omul înțelept?
De la Fichte la Bergson - în termeni de gândire filosofică, adică secolul al XIX-lea -, în opinia mea, semnificația socială a înțeleptului poate fi caracterizată prin două cuvinte, unul relativ la pătrunderea cunoștințelor științifice în societate, democratizare și cealaltă scopului real pe care înțeleptul îl atribuie misiunii sale istorice, sacralizarea.
Cunoașterea dobândită de oamenii de știință din secolele XVII și XVIII abia ajunge la oamenii umili. „Această sectă a fost întotdeauna sub drepturile oamenilor”, va spune tăios Robespierre, vorbind despre enciclopediști. Înțeleptul tipic din secolul al XIX-lea, pe de altă parte, are întotdeauna intenția și credința - mai mult sau mai puțin justificate de realitate - de a informa cu învățătura sa mintea întregii societăți, de la cea a aristocratului la cea a lucrătorului manual. Amintiți-vă, cu titlu de exemplu, ceea ce la Paris au fost prelegerile publice ale lui Claudio Bernard, Berthelot și Pasteur, cele ale lui Virchow la Berlin sau cele ale lui Haeckel la Jena. Sau, mult mai modest, cele ale lui Pedro Mata la Madrid în 1870.
Nu este dificil de văzut că sub o asemenea proză romantică impunătoare - romantismul avea doi poli, unul exultant și celălalt suferință - există: a) convingerea profundă că omul poate cuceri singur și, prin urmare, din punct de vedere istoric, cea mai mare plenitudine a vieții sale natura proprie; b) convingerea nu mai puțin profundă că această operațiune, atât revelatoare, cât și creativă - deoarece omul înțelept dezvăluie adevărul realității prin crearea ei și creează acel adevăr prin dezvăluirea acestuia - posedă un caracter rascumperator riguros în ceea ce privește destinul umanității și c ) ideea clară și fermă că omul înțelept este cel care istoric și social trebuie să o îndeplinească. Conform acestui lucru, ar exista două moduri și două niveluri în biroul „omului științei”: cel mai înalt dintre cei care posedă o conștientizare filosofică aprofundată a misiunii lor de clasă, nivelul preoților înțelepți și cel mai mic dintre aceia, mai puțin dotați și profundi, nu pot merge dincolo de a-i ajuta pe cei din punct de vedere tehnic și expert în sarcina lor sublimă, nivelul înțelepților-acoliți. Înțeleptul este, pe scurt, cel care actualizează și manifestă condiția divină a umanității, care manifestă tuturor faptul că este, așa cum spusese Hegel pentru tot secolul său, „Dumnezeu devenind”, Gott im Werden .
Criza științifică?
În mintea unui înțelept din secolul al XIX-lea, rațiunea științifică este singurul „drum regal” - acel Königlicher Weg din care Kant formulase legile - către o cunoaștere adevărată și radicală a realității. Extra scientiam nulla salus, cred acești bărbați; și ceea ce nu a fost atins prin acea cale până atunci, înțelepții de mâine vor realiza. Adevărurile științifice - principiile termodinamicii, legea gravitației universale, ecuațiile câmpului electromagnetic - sunt adevărul prin excelență, adevărul necesar și absolut, forma umană a unei intuiții divine a cosmosului. "A fost un zeu care a scris aceste semne?" Boltzmann va exclama, în cuvintele lui Goethe, înainte de strălucitoarele ecuații ale lui Maxwell.
În două sensuri este posibil să se vorbească despre o „criză a științei” la marginea secolelor XIX și XX: datorită teoriei cuantelor și a teoriei relativității, a fost produsă în fizică, o știință normativă a tuturor celorlalte., o criză neîndoielnică de principii; și, pe de altă parte, a schimbat într-un mod foarte vizibil atitudinea oamenilor cu privire la ceea ce cunoștințele științifice pot da de la sine celor care le posedă. Dar în niciun caz această criză neîndoielnică nu a fost „falimentată”. Oricine contemplă cu naivitate locul pe care îl ocupă o serie de întrebări de natură pur științifică în sistemul de prestigiu al omului modern - energia atomică, astrofizica, cucerirea spațiului, secretul chimic al vieții - ce va gândi el despre laudatul epigraf al lui Brunetière? Criza nu a afectat știința ca atare, ci credința sufletelor în capacitatea științei de a rezolva problemele finale ale existenței umane. Ceea ce, evident, a trebuit să aducă o schimbare profundă în figură și în semnificația socială a omului de știință.
Omul înțelept al secolului XX
Pentru a înțelege cu orice precizie ce înseamnă omul științei în societatea actuală, este convenabil de acum înainte să evidențiem cele două figuri principale tipice cu care acest om apare în ochii observatorului atent. Spre deosebire de preotul înțelept al secolului al XIX-lea, astăzi căutătorul și expozantul cunoștințelor științifice - lăsând astfel deoparte un al treilea tip, simulatorul științei - se desfășoară psihologic și social în conformitate cu două scheme ideale: înțeleptul-atlet și înțeleptul-mercenar. Voi încerca să explic semnificația acestor două expresii.
Ce este un atlet? În opinia mea, un om care riscă integritatea sau viața sa se dedică hotărât și fericit îndeplinirii sarcinilor care pentru el - și, desigur, pentru alți bărbați - au penultima importanță. Iată Hillary, alpinistul care a câștigat Gaurisankar. Că, cu priceperea sa, și-a riscat viața, nimeni nu va putea să se îndoiască de ea; că, totuși, i s-a dăruit cu hotărâre și bucurie. Înseamnă asta că pentru Hillary ascensiunea la Gaurisankar este cel mai nobil și sublim dintre toate scopurile umane? Scopul suprem al existenței umane, acela prin care este exaltat sau se apropie, așa cum ar spune Descartes, „până la cel mai înalt nivel de perfecțiune”, va fi pentru el un pelerinaj mai mult sau mai puțin religios în vârful Himalaya? In orice fel. Dar Hillary era o sportivă și, știind că compania ei nu putea fi scopul final al vieții unui bărbat, a procedat ca și cum ar fi fost. Și ca el, atâtea și atâtea altele.