Înghițitorul Sfintei Priscila Iisus cu Capra pe spate
Acum doua saptamani Am comentat îndelung parabola judecății lui Matei (25, 31-46), cea a păstorului care separă, într-un mod simbolic, oile bune și caprele rele, dictând sentință (aparent finală) cu mântuire-condamnare, ca și cum la final povestea a fost împărțită inexorabil în două (iad și cer), deoarece nu mai există limb și purgatoriul duce la cer.
În ultima săptămână Am prezentat dialogul religiilor, ca o experiență și un mod de dialog universal (mântuire). Continuând de-a lungul acestei linii și pentru a completa acest motiv, vreau să comentez astăzi cea mai faimoasă imagine a lui Isus Tragóforo, în locumul Arenario, din Catacomba de la Priscila, Roma (secolul al III-lea d.Hr.), care oferă cea mai profundă mărturie a mântuirii universale, în Hristos care nu salvează oile pentru a condamna capra, ci întâmpină pe toți, oi și capre, purtând aceeași „capră” pe spate, adică toată omenirea:
Această imagine a Tragóforo, pe care o poartă pe umeri și salvează oile/caprele pierdute, situat în centrul celui mai important complex ornamental al Loculului Arenariei din Catacomba din Priscila, oferă o mărturie cheie pentru a înțelege creștinismul.
Acest Isus:
-- nu sacrifică animalul pe care îl poartă pe umeri (cum ar fi muscoforul grecesc),
-- nici nu alungă și condamnă capra (ca iudaismul din Lev 16),
-- dar trăiește (și moare) în slujba oilor de capră,
-- deschizând astfel un spațiu de mântuire pentru toți, oi și capre.
Că Jesus Swallower, purtător de capră/țap ispășitor (buco, țap ispășitor), cu sacul său pastoral, are alături oile și caprele din Mt 25, 31-46, care acum sunt toate bune, în dreapta și în stânga:
-- oile și caprele sunt înscrise în cercul sacru al Vieții (paradis),
-- Cu muștarul crescut (Împărăția lui Dumnezeu),
-- unde cuibăresc păsările cerului (Duhul Sfânt),
ca semn al mântuirii universale.
Din câte știu, iconografia creștină (și poate cea a tuturor religiilor) nu a prezentat niciodată o imagine mai profundă a mântuirii universale. Niciodată, din câte știu, nu a dezvoltat teologia și religia creștină
-- o experiență mai profundă și o sarcină de eliberare îndreptată către toți;
-- Această sarcină este îndeplinită în primul rând de Jesús Tragóforo, cu capra pe spate;
-- dar cu el toți adepții săi trebuie să-și asume și să o ducă la bun sfârșit.
Acest Înghițitor de Iisus deschide o cale pentru cei care îl urmează, care trebuie să fie și „înghițitori”, purtători de capră, creând un spațiu în care oile și caprele pot coexista (transformate), făcând din această lume un paradis, se spune, o cale de transformare a salvării universale.
Acesta este un semn creștin, dar poate și trebuie prezentat, în același timp, ca un semn religios universal. (căci nu are nimic confesional creștin, în sensul dogmatic îngust al cuvântului respectiv). Aceasta a fost o temă cheie a tezei mele despre Frații lui Isus și slujitorii celor mici. Mt 25, 31-46 (urmează-mă, Salamanca 1985).
1. Iisus moskophorus și cryophore
Imaginea de fundal este moskoforul grecesc, adică devotul care merge la templul Atenei sau a altui zeu, purtând pe umeri vițelul pentru jertfă. Acest semn a devenit universal sub forma unui criofor, purtătorul unei oi (sau al unei capre) pentru același sacrificiu. Așa pare din cele mai vechi timpuri, în Mesopotamia și în alte culturi orientale, să se termine în Grecia și Roma: un devot al lui Dumnezeu poartă o oaie în oamenii săi, ca să o ofere ca jertfă.
La animale (vițel, oaie) trebuie să moară, astfel încât beneficiile lui Dumnezeu (ale Vieții) să fie acordate în templu ofertantului. Pare un animal fericit, dar îl duc la abatorul religios, pentru a vărsa și a-i oferi sângele lui Dumnezeu, astfel încât devoții să-și mănânce carnea și astfel să-și primească puterea.
Aceasta este o imagine găsită în fundalul multor reprezentări antice, în care animalul primește un caracter sacru, pentru a fi sacrificat. Este o imagine evlavioasă, dar de evlavie și violență de sacrificiu. Ei bine, contrar inspirației sale inițiale, Hristosul catacombelor nu duce la moarte un taur sau un miel, ci chiar opusul: Se oprește pentru a-l salva de moarte, pentru a-l introduce în gloria lui Dumnezeu, Viața.
2. Simbolismul romano-elenistic. Motive păgâne, noutate creștină
În religiozitatea elenismului târziu, și mai ales din cele bucolice (precum Theocritus), ofertantul nu aduce animalul să-l omoare în sacrificiu, ci să-l salveze. Suntem în fața semnului omului care ajută animalele (amintiți-vă de motivul lui Orfeu care cântă lira adunând toate animalele din jurul său).
Aici Iisus apare ca Bunul Orfeu, care nu folosește animale, nu le ucide pentru Dumnezeu (pentru el însuși), ci le eliberează de animalitatea lor rea, pentru a le integra în armonia cosmică a Vieții. Acesta este bunul păstor Hristos (din Ioan 10) care își dă viața pentru oile sale, care le poartă cu el pe umeri spre pășuni bune, conform puternicului psalm al bunului păstor (Ps 23 sau 22).
3. Nici moskophorus, nici criofor: Jesús Tragóforo (bucóforo ”), care poartă capra pe umeri
Noutatea Catacombei Santa Priscilla este că Iisus, Păstorul, îmbrăcat ca Nobil Roman, nu poartă în oamenii săi un braț (nu este un muscofor), nici o oaie (nu este un criofor), ci o capră sau, poate mai bine, un mascul de capră, astfel încât să-l putem numi „bucóforo” sau, poate mai bine, „înghițitor”, conform imaginii puternice din Lev 16.
Lev 16 a popularizat imaginea universală a celor două „capre”. Unul este „țapul ispășitor” pe care preotul „bun” trebuie să-l omoare, pentru a curăța cu sângele său păcatele tuturor bărbaților și femeilor din oraș. Celălalt este „țapul ispășitor”, pe capul căruia preotul trebuie să poarte toate păcatele oamenilor, trimițându-l în deșertul Azazel, în „întunericul exterior”, condamnându-l astfel la exil și la moarte.
Ei bine, acest Iisus din Santa Priscila nu a venit să omoare o capră, nici să o alunge pe cealaltă, ci să ducă toate caprele (bucoșii, caprele) din lume, purtându-le pe umeri, pentru a le salva, pentru că Dumnezeul lor El este Dumnezeu al mântuirii, al transformării universale, al vieții.
4. Pilda Bunului Păstor (Lc 15, 4-7; cf. Ioan 10)